Laszlo Alexandru
DANTE ĪN VIZIUNEA
LUI GEORGE COŞBUC
E
ciudat cum o carte reuşeşte să cucerească mintea şi
sufletul unui om pentru toată viaţa. Prima īntīlnire poate fi de
multe ori īntīmplătoare, silită, ba chiar amīnată. Dar, o
dată legătura afectivă stabilită, ea rămīne
indestructibilă. Cam aşa ceva i s-a īntīmplat şi lui George
Coşbuc. Tată-meu era
popă. Dumnezeu ştie cum a ajuns la urechea lui că Dante
ăsta ar fi scris ceva īn care se vorbea de Iad, Purgatoriu şi Rai. / «Măi, Gheorghe īmi zise
el īntr-o zi tu care ai īnvăţat şi ştii atītea şi
atītea, de ce nu-mi cauţi ceva despre Dante ăsta!». / «Da, tată,
am să caut!» i-am răspuns fără multă hotărīre,
convins că ar fi vorba numai de o toană a bătrīneţii. /
Īnsă bătrīnul stărui, şi eu sfīrşii cu cumpărarea
unei traduceri nemţeşti a Comediei
şi cu traducerea īn romāneşte (numai ca să-l
mulţumesc!) a celor dintīi trei cīntece ale Infernului. Din clipa aceea Dante a pus stăpīnire pe mine.
Măi, mare şarlatan![1].
Nivelul
intelectual al cititorului nu era oricum de lepădat. Departe de-a fi doar
un simplu poet al vieţii de la ţară, G. Coşbuc cunoştea
deja mai multe limbi străine. Tradusese īn romāneşte Odiseea lui Homer, Eneida lui Virgiliu şi Sakuntala
lui Kalidasa. Dar īntīlnirea cu textul lui Dante a fost hotărītoare:
scriitorul a lăsat deoparte celelalte preocupări, şi-a
cumpărat diverse gramatici şi ediţii comentate ale Divinei Comedii. A īntreprins o
călătorie de documentare la Florenţa, la locurile danteşti.
A īnvăţat pe de rost, din pură pasiune, numeroase terţine īn
original. Potrivit reputatului Ramiro Ortiz, prieten şi adversar al duelurilor
dantologice din ultimii săi ani de viaţă, Coşbuc ştia toată Divina
Comedie pe dinafară īn
italieneşte. Era destul să-i citezi cīteva versuri, chiar de la
sfīrşitul Paradisului, ca el
să continue să spună pe de rost īn italieneşte sute şi
sute de versuri. Ceva uimitor![2].
Poetul
şi-a propus atunci un lucru extrem de ambiţios: să traducă Divina Comedie īn romānă,
respectīndu-i atent ritmul, strategiile de versificaţie şi
polisemantismul. Īncercare victorioasă, căci pīnă īn ziua de azi
varianta Coşbuc e prima şi cea mai izbutită transpunere completă
a capodoperei italiene (īn comparaţie cu celelalte patru versiuni īn limba
noastră, duse la bun sfīrşit de către Alexandru Marcu, Ion
Ţundrea, Giuseppe Ciffarelli şi Eta Boeriu).
Dar,
īnainte de-a porni să traducem, trebuie să īnţelegem corect
şi nuanţat cu ce anume ne vom confrunta. La fel a procedat şi
George Coşbuc, care s-a aruncat īn oceanul de analize şi comentarii
ale operei lui Dante. Nemulţumit, pīnă la urmă, de tot ceea ce-a
găsit, a hotărīt să formuleze propriile sale explicaţii: Īn cei opt ani īn care am
tradus īn limba romānă Divina Comedie, nu mă gīndisem şi nici
n-aş fi visat că voi scrie vreodată studiile acestea. Pe mine
mă interesa poezia lui Dante şi toată grija īmi era să-l
redau īn limba mea maternă, limpede şi īn versuri frumoase. (...) Cu cīt căutam la mai
mulţi o lămurire, cu atīt mă scufundam īn părerile lor din
ce īn ce mai confuze şi mai imposibile. Şi la urmă am recunoscut
că de 600 de ani drumul lui Dante e un labirint, şi părerile comentatorilor,
un haos. (...) Am amīnat publicarea
traducerii şi am īnceput să cercetez cauza acestui Babilon de
păreri contradictorii şi uneori, īn absurditatea lor, de un comic
irezistibil. Dar am obosit īnainte de a pune mīna pe firele misterului. (...) Atunci i-am lăsat deoparte pe
toţi erudiţii şi iluştrii şi am tras cu buretele peste
tot ce s-a scris pe tabla lor, şi m-am apucat să scriu eu, pe tabla mea,
lucrurile ce le voi afla īnsumi eu printr-o atentă citire a poemului.
Aceste
mărturisiri ale scriitorului devin foarte importante, căci ne
oferă clare indicii de autoapreciere şi explicaţii de metodă.
Comentariile lui G. Coşbuc pe marginea Divinei
Comedii se nasc, aşadar, dintr-un sentiment de exasperare şi
revoltă, provocat de numeroasele variante de interpretare contradictorie
ale predecesorilor. Autorul romān face tabula
rasa īn sectorul cuceririlor atinse de specialişti. Pe traseul
propriei investigaţii, el se lasă călăuzit de
intuiţie, precum şi de suma cunoştinţelor dobīndite prin
lectura directă a capodoperei. Un stil de lucru temerar şi, īn
egală măsură, imprudent.
Exegeza
dantescă a lui George Coşbuc a fost recompusă din manuscrisele
rămase după moartea poetului. A fost tipărită mai īntīi īn
două volume, īngrijite de Alexandru Duţu şi Titus Pārvulescu[3].
Textul a fost revăzut şi completat ulterior, īn ediţia
critică stabilită de Gh. Chivu[4]. O
nouă publicare i se datorează lui Pavel Balmuş[5].
Īn ciuda acestor editări succesive, trebuie spus că ne
confruntăm cu bagajul impresionant (īntins pe cīteva sute de pagini) al
unei lucrări nefinalizate, al unei acumulări de ciorne.
Intenţiile autorului şi mizele urmărite de el se pot īntr-adevăr
degaja, dar ne lipseşte, din păcate, structura decantată şi
finisată a unei cercetări īncheiate. Cele mai multe pasaje
descifrabile au fost tipărite; altele, greu lizibile ori īntrerupte din
mers, notaţiile lapidare etc. au rămas mai departe īn manuscris.
E
bine să precizăm, de asemeni, că nu avem de-a face cu un comentariu propriu-zis la Divina Comedie, īn accepţiunea
obişnuită a termenului, īn sensul unei intervenţii auxiliare, īn
subsolul versurilor danteşti, cu destinaţia de-a le decripta, de-a le
descifra. Nu e vorba de-o explicaţie la firul ierbii, care să
detalieze conotaţiile poemului, terţină cu terţină. G.
Coşbuc īncearcă, īn realitate, o abordare de ansamblu, pe baza unei
idei principale, călăuzitoare. Aceasta vizează corectarea
cronologiei interioare a capodoperei.
După
cum se ştie, Divina Comedie prezintă
călătoria protagonistului Dante, īn viaţă fiind, prin cele
trei ţinuturi de după moarte: Infernul, Purgatoriul şi
Paradisul. Ciudăţenia concepţiei artistice a poetului italian e
legată de faptul că, deşi ne aduce sub priviri un regat al
fanteziei şi al imaginarului, īl structurează īn jurul unor personaje
adevărate, al unor realităţi concrete, ferm atestabile. Miraculoasa
expediţie ascultă de regulile cronologiei, care ne este
indicată, uneori ostentativ, alteori aluziv, prin elemente astronomice
şi naturale. Punīnd cap la cap aceste indicii, comentatorii lui Dante au
ajuns, după cīteva secole, la un relativ consens īn plasarea călătoriei
protagonistului īn anul 1300, cu īncepere din Joia Patimilor (7 aprilie)
şi īncheiată după mai bine de o săptămīnă
(vineri, 15 aprilie)[6]. Acest
detaliu, pīnă la urmă periferic şi speculativ, aprinde īnsă
flacăra indignării lui George Coşbuc. Recitind minuţios toată
Divina Comedie, extrăgīnd din ea
elemente legate de datarea călătoriei, făcīnd uimitoare calcule ale
unor tipuri de calendare de-a lungul istoriei (de la creaţia lumii, de la
naşterea lui Isus, de la zămislirea lui Isus, pe stil roman, pe stil
florentin etc.) şi coroborīnd toate acestea cu examinarea situaţiei astronomice
medievale (data pleniluniului la 1300, data Săptămīnii Patimilor la
1298 etc.), G. Coşbuc proclamă devansarea cu doi ani a fictivei
expediţii danteşti īn lumea de apoi. Iată cum un simplu
amănunt, prea puţin relevant pentru īnţelegerea capodoperei lui
Dante, dobīndeşte semnificaţii cruciale īn ochii poetului romān. Ce
stranie fixaţie i-a bīntuit ultimii ani de viaţă, i-a consumat vlaga
intelectuală!
Că
era vorba īn primul rīnd de-o obsesie, plasată la graniţa cu
monomania, ne-o confirmă febrilitatea autorului, care nu-şi ascunde maxima
implicare afectivă īn ipoteza studiată. Dacă personajul Dante
s-a īnchipuit pe sine īnsuşi, pe tărīmul celălalt, īn 1300 sau īn
1298, dacă expediţia a durat şapte zile sau chiar zece, devin
pentru G. Coşbuc probleme de viaţă şi de moarte. Autorul
nu-şi stăpīneşte exclamaţiile, sarcasmele ori polemica
īnverşunată, īn numeroase pasaje: comentatorii
lucrează cu grămada lor de paie! Un pleniluniu fictiv la 25 martie ar
fi foarte bine găsit, īntrucīt la 25 martie Dumnezeu ar fi creat lumea
şi deci a trebuit să fie şi pleniluniul, şi astfel Dante ar
fi onorat aniversarea acestei zile mari cu un pleniluniu mincinos! Oh, cīntare
fine ale lui Dante, ce trebuie să suportaţi voi!. El nu-şi cumpăneşte nici chiar fluxul
lingvistic, alternīnd īn repetate rīnduri, sub imperiul surescitării,
romāna maternă cu italiana dantescă: In questi studi parla un pazzo. Deci cel ce s-apropie de ele să
ştie şi să lase orice speranţă că se va găsi
pe acelaşi teren pe care l-au īnvăţat şi l-au condus
comentatorii. Terenul meu e daltro mondo. Un pazzo care a supus criticii tot
ce s-a scris despre opera lui Dante şi n-a avut alt criteriu de
judecată decīt bunul-simţ. Pentru că e sigur că nici Dante
n-a avut altul.
Insistenţa
de-a recalcula pleniluniile medievale şi de-a restabili autenticitatea
calendaristică īl deviază pe George Coşbuc spre cele mai
frapante derapaje. Ierarhia de măsuri şi greutăţi a
universului dantesc e răsturnată. Elementele colaterale vin să
ocupe spaţiul central. Informaţiile esenţiale ajung, īn schimb,
să fie alterate, fără argumente situate pe o temelie
credibilă. Data naşterii lui Dante e īmpinsă cu doi ani mai īn
faţă decīt cea atestată de specialişti: Dacă datele cronologice, istorice
şi astronomice ale Comediei nu sunt toate false, acest an <al naşterii lui
Dante> e stabilit şi el este 1263
comun. Acum se crede că este 1265, dar numai nevoia īi constrīnge pe
glosatori şi biografi să-l susţie, şi această nevoie a
lor izvorăşte din greşeala că anul 1300 ar fi anul
viziunii. Poetului italian medieval i se atribuie chiar şi
un alt nume: Dacă am īmbinat corect
ceea ce mi se pare că am īnţeles răsfoind nişte hīrtii
vechi [sic! L.A.], Dante a avut de
la botez numele de Constantin sau Costante. Dar poate din cauza temperamentului
său foarte mobil şi schimbător [sic! L.A.], mai cu seamă īn tinereţe (
)
Dante a fost nevoit să-şi
schimbe numele care era pentru el o ironie continuă, fiind Costante foarte
inconstant, şi să se numească cu numele prescurtat Dantino sau
Dante. Sursele incerte (hīrtii vechi, neprecizate, păreri subiective)
şi expresiile ipotetice (dacă, mi se pare că, e o
presupunere a mea) īl īmping pe George Coşbuc spre un şir īntreg de
afirmaţii riscate, cum sīnt acelea că, īn anii copilăriei, Dante
ar fi crescut īntr-un orfelinat, de unde s-ar fi īnscris ulterior īn ordinul
terţiar: De la 11 la 18 ani, el a
fost educat (dar aceasta e numai o presupunere a mea) īntr-un orfelinat, sau
īntr-o instituţie similară, īntr-una fondată sau
susţinută de familia Portinari şi apoi de aici, ca frate terţiar,
la mănăstirea dei Servizi de pe o colină din apropierea
Florenţei. Ipoteza că Dante ar fi fost vreodată preot şi predicator al bisericii San
Giovanni din Florenţa ţine tot de imaginaţia
aventuroasă a comentatorului nostru, căci nu e susţinută
prin acte sau fapte.
A
doua miză importantă urmărită de George Coşbuc pe
līngă recalcularea datei calendaristice efective la care s-ar fi petrecut
expediţia imaginară a lui Dante pe lumea cealaltă ţine de
rediscutarea identităţii Beatricei. Iubită platonică a
adolescentului din Vita Nova, agent
de intermediere īntre sacru şi profan (pare
să fie un lucru venit / din cer pe pămīnt spre a dezvălui
miracolul), mesager al speranţei coborīt īn Infern pentru a-l ajuta
pe eroul rătăcit, călăuză a mīntuirii īn Paradis,
Beatrice dobīndeşte o extraordinară importanţă īn ansamblul
operei danteşti. Comentatorii specializaţi i-au atribuit, pe
līngă diversele simboluri şi alegorii specifice gīndirii medievale,
inclusiv o existenţă reală, īn persoana tinerei Beatrice
Portinari, măritată ulterior cu Simone de Bardi şi
decedată prematur īn timpul unei naşteri.
Complexitatea
figurii Beatricei ca prezenţă concretă şi totodată
ca transfigurare simbolică este pusă īn lumină de unul dintre
cei mai atenţi cercetători, Erich Auerbach: Beatrice din Vita Nova e o
persoană istorică; ea īntr-adevăr a apărut īn faţa lui
Dante, īntr-adevăr l-a salutat, mai tīrziu īntr-adevăr i-a respins
salutul, l-a persiflat, a deplīns o prietenă pierdută şi pe
tatăl ei şi īntr-adevăr a murit. E drept că această
realitate a putut fi reală doar īn experienţa lui Dante, căci un
poet dă formă şi transformă īn conştiinţa sa ceea
ce i se īntīmplă şi se inspiră doar din ceea ce
trăieşte īn conştiinţa sa, nu dintr-o realitate
exterioară. Şi trebuie de asemeni să ţinem seama de faptul
că, pentru Dante, inclusiv acea Beatrice reală constituie din prima
clipă a apariţiei sale un miracol trimis din cer, o incarnare a adevărului
divin. (
) Dar o incarnare, un
miracol, sīnt lucruri care se īntīmplă īntr-adevăr; miracolele se
īntīmplă doar pe pămīnt, iar incarnarea e carne[7].
Cu
totul alta este poziţia lui George Coşbuc, pentru care Beatrice
constituie o imagine abstractă a aristocraţiei intelectuale şi
spirituale: Spun, prin urmare, că
Beatrice este personificarea capacităţii de a īnţelege
această lumină supranaturală a Adevărului, adică a
Justiţiei, care guvernează lumea: dreapta cunoştinţă a
binelui şi a răului, pe care nu o poate dobīndi omul īntinat, dar
nici cel curat şi pur, ba chiar nici cel mai virtuos Aristotel, Platon sau
Virgiliu, ci doar creştinul, care urmează calea lui Hristos. Aceasta
este culmea perfecţiunii morale, sau e punctul unde o poţi avea.
Existenţa istorică a tinerei cu numele de Beatrice, care l-a inspirat
pe Dante, e contestată cu īnverşunare şi cu neobosit sarcasm. Poetul
romān īi inventează acestei prezenţe reale o identitate fictivă,
poreclită batjocoritor domnişoara
Berta Sparafucci. Iar toţi specialiştii care nu-i
īmpărtăşesc punctul de vedere vor deveni, cu un termen fabricat,
nişte
sparafucciatori.
G.
Coşbuc renunţă astfel, pe neobservate, la postura
credibilă ştiinţific de comentator al poemului dantesc.
Folosindu-şi din plin perspicacitatea, inteligenţa şi
cunoaşterea profundă şi nuanţată a Divinei Comedii, el recurge la dramatis personae. Pe urmele lui Dante
Alighieri, Coşbuc redistribuie rolurile din piesă, īi premiază
pe unii, īi sancţionează pe alţii, intră īn altercaţie
cu celelalte opinii şi interpretări care, fatalmente, nu au cum
să coincidă cu a sa. Īşi confirmă, īnainte de toate, nu o
prezumtivă calitate de critic literar, ci tot pe aceea de poet care īn
numele restabilirii adevărului evoluează la scenă
deschisă.
Primul
impuls ar fi să ne delectăm cu asemenea arabescuri explicative,
īmpletite de George Coşbuc īn jurul vieţii şi a operei
danteşti, īn ideea că ele īmbogăţesc o imagine de ansamblu,
diversifică receptarea, conturează o nouă identitate. Īn
realitate, īnsă, lucrurile pot fi mai neplăcute, dacă nu reuşim
să deosebim exegeza de re-creaţie. Confuzia de perspective īmpinge la
criza de imagine. Excesul de interpretare e la fel de nociv precum şi
lipsa de interpretare. Atīt īntr-o situaţie, cīt şi īn cealaltă,
cititorul rămīne derutat, căci se confruntă cu nesiguranţa,
cu ambiguitatea.
Ce-i
drept, această grădină a potecilor care se bifurcă īşi
află originea īn īnsăşi arta poetică
īmbrăţişată de Dante. Marele florentin şi-a construit
capodopera, īn mod programatic, pe mai multe straturi de semnificaţie, pe care
le indică īn Convivio, tratatul
său de estetică[8].
Putem atribui, aşadar, lecturii noastre un sens literal, alegoric, moral sau anagogic. Dintr-o asemenea suprapunere bogată de
īnţelesuri ale unei singure opere s-au desprins ulterior opiniile cele mai
stranii ale comentatorilor.
A
fost foarte mare tentaţia aventurării īn labirintul alegoriilor
īnchipuite. Īncă din secolul al XIX-lea īntīlnim această
direcţie, īn scrierile danteşti ale lui Gabriele Rossetti, Ugo
Foscolo sau Giovanni Pascoli. De sub pulpana lor s-au desprins apoi uluitoare
golemuri de plastilină: īn ipoteza lui Luigi Valli, exista odinioară
o sectă ocultă, dedată conspiraţiilor politice, care
īşi transmitea mesajele cifrate prin intermediul
etericelor poezii de
iubire ale lui Dante şi ale altor poeţi medievali[9].
René Guénon punctează simbolistica abisală a Divinei Comedii, īnvecinată cu iniţierile cathare şi
masonismul rozacrucian[10].
Eruditul spaniol Asķn Palacios urmăreşte, pīnă īn pīnzele albe,
prezumata influenţă a literaturii musulmane religioase asupra
universului dantesc[11].
Avem de-a face, īn situaţiile evocate, cu acelaşi stil de abordare,
ce conduce spre aceleaşi exagerări de supra-interpretare.
Renunţīnd la prudenţa dantologiei mainstream,
anumiţi comentatori vor să descopere fabuloase poteci de
semnificaţie pe care, īnaintīnd cu īncrīncenare, se
īndepărtează, pas cu pas, de capodoperă. Pentru ei e mai
importantă hrănirea unor obsesii personale, cu tot aerul neverosimil
pe care in(ter)venţiile lor īl degajă.
Abuzul
de interpretare pe linia alegorică a primit, de-a lungul vremii, o
replică hotărītă. El a fost combătut, īn secolul al
XIX-lea, de către Francesco De Sanctis, care atrăgea atenţia
că adevăratul Dante e cel care
se vede şi nu cel care stă ascuns[12].
Īntr-o fundamentală contribuţie, Erich Auerbach subliniază
eroarea celor ce privilegiază doar o singură semnificaţie, īn
cadrul Divinei Comedii, īn
detrimentul tuturor celorlalte. Īn realitate, complexitatea poemului
rezultă din concertul sensurilor suprapuse, care se completează, dar
nu se elimină reciproc! Nu se pune
problema unui aut-aut. La Dante
sensul literal ori realitatea istorică a unui personaj nu contrazice
semnificaţia sa mai profundă, ci constituie figura sa; realitatea
istorică nu e abolită de semnificaţia mai profundă, ci e
confirmată de ea şi completată. (
) Cercetătorii moderni, pentru care concepţia medievală a
realităţii este un lucru ciudat, au fost īmpinşi să nu
distingă reprezentarea de alegorie şi cel mult au īnţeles-o doar
pe a doua[13].
Tot
o lectură complementară, ce īngemănează experienţele
autobiografice concrete şi transfigurările alegorice inevitabile,
propune şi Natalino Sapegno[14].
Iar Michele Barbi īndeamnă la prudenţă īmpotriva unor acrobaţii de subtilitate,
īntrucīt sensurile alegorice ale poemului dantesc nu trebuie decriptate la
fiecare pasaj, cu tot dinadinsul, ele dezvăluindu-se mai degrabă la o
privire panoramică, īntinsă pe ansamblul capodoperei[15].
La rīndul lui, Salvatore Battaglia subliniază limpede că cele două aspecte, cel literal şi
cel alegoric, sīnt contopite unul īn celălalt şi simultane, căci
nu se află vreunul subjugat de altul, iar cel de-al doilea nu e destinat
să-l bruscheze ori să-l acopere pe primul, ci unul se află
cuprins īn celălalt, ambele sīnt contemporane, printr-o īnclinaţie
spirituală specifică īn cazul lui Dante şi al īntregii
sensibilităţi medievale[16].
Iată
aşadar că, īntre lectura exclusivistă şi
pătimaşă a lui Coşbuc, predispusă la privilegierea
unor decriptări alegorice, īn dauna semnificaţiilor literale, şi
tendinţa criticii specializate, diferenţa de abordare e
semnificativă. Poetul romān perseverează pe poteca accepţiunilor
figurate, atribuite imaginii Beatricei, le īnalţă chiar la valoarea
unui cod general de descifrare a capodoperei. Căci adevărul
alegoric este creatorul viziunii danteşti, adică al Divinei
Comedii, nu litera.
Litera e numai creatura autorului (lucrurile pe care le-a văzut īn acea
minunată viziune, despre care vorbeşte la sfīrşitul Vitei
Nuova). Adevărul
alegoric caută haine īn care să-şi īmbrace splendoarea şi
creează litera, adică toate acele fapte şi personaje,
răspunsuri şi locuri şi timp, păduri şi rīuri de foc
sau de sīnge, sau de lumină, şi cercuri şi demoni sau īngeri,
şi creează după nevoia lui, aşa sau altfel, ca figuri
geometrice care au să corespundă adevărului ascuns. De-aceea
adevărul, acela ascuns, īşi adaptează faptele istorice
părţilor sale, alege din ele numai ce-i poate servi ca să-l
manifesteze şi să-l caracterizeze, schimbă pe ici, pe colo
faptele, potrivindu-le măsurii sale, inventează fapte, ia
tradiţii de oriunde le găseşte, legende, credinţe populare,
teorii īnvechite şi chiar discutabile ştiinţificeşte
(Petele lunare), păreri păgīne şi creştine; toate le face
adevărul alegoric cu un singur scop, acela de a se ascunde sub ele,
conformīnd aceste haine membrelor sale. Creaturile mint, Creatorul nu poate
minţi niciodată.
Dar
nu-l putem nici exila cu tot dinadinsul pe Coşbuc īn tagma comentatorilor
obsedaţi de ocultismul mesajului dantesc. Īn realitate interpretul nostru
urmează o cale eteroclită, īmpletită sub comanda
intuiţiilor de moment. Īn percepţia legată de Beatrice, el
acceptă doar varianta alegorică şi o respinge insistent şi
vehement pe cea literală. Īn schimb, atunci cīnd se apleacă asupra
cronologiei interne a poemului, G. Coşbuc īncearcă o determinare
precisă, calendaristică, matematică, mult mai apropiată de
lectura exactă. Aşadar nu ilustrarea unei metode constante de lucru
este urmărită de exeget, ci răsplătirea propriei
sensibilităţi şi transfigurarea ei īn universul fictiv.
George
Coşbuc se opreşte apoi, īntr-o discuţie detaliată, asupra
unei secvenţe delicate din Infern,
adevărată piatră de īncercare pentru zecile de comentatori. Īn
cīntul XV, protagonistul Dante, călăuzit de Virgiliu, īl
īntīlneşte pe dascălul său din tinereţe, Brunetto Latini.
Revederea neaşteptată īi smulge chiar o exclamaţie de
surprindere de pe buze: siete voi qui,
ser Brunetto?. Aceeaşi bucurie o resimte şi bătrīnul
īnvăţător, acum redus la o īnfăţişare
jalnică, dar fericit că īşi mai poate īncuraja fostul īnvăţăcel
şi īi poate prezice un destin glorios peste veacuri. La elogiile primite,
personajul Dante răspunde cu o la fel de emoţionantă confesiune
de recunoştinţă, faţă de cel care l-a
īnvăţat cum omul se eternizează (minsegnavate come luom setterna). Īntregul pasaj, de o
īnălţătoare vibraţie tragică, riscă totuşi
să fie pătat de conotaţiile echivoce. Dacă ar fi să
dăm crezare descrierii succinte făcute anterior de īnsuşi
Dante privind harta păcatelor şi a torturilor infernale, īn cīntul
XV ne-am situa tocmai īn dreptul sodomiţilor, pedepsiţi printr-o
veşnică ploaie de foc şi prin imposibilitatea opririi din mers,
din alergare. Scena sublimă, de afecţiune reciproc
mărturisită, īntre magistru şi discipol, să fie
relativizată oare de poetul medieval, prin eventuale sensuri scabroase,
ascunse īn culise? Să fie vorba de o ambiguitate deliberată, sau doar
accidentală?
O
asemenea ipoteză este contestată, după o lectură extrem de
migăloasă şi atentă, de către George Coşbuc. El
observă că păcătoşii pedepsiţi īn acest colţ
de infern se īmpart īn două trupe, ce n-au voie să se
īntīlnească. De-o parte sīnt Brunetto Latini, Priscian, dAccorso şi
episcopul de Mozzi, care sīnt biciuiţi de flăcări şi
īnaintează anevoios, tīrīndu-şi picioarele, fără a se opri
vreodată. De cealaltă parte se află Rusticucci, Tegghiaio
şi Guido Guerra, dar aceştia aleargă mīncīnd pămīntul, sub
bicele de foc. Cum se poate explica diferenţa de tratament şi de
situare, īntre cele două grupuri, altminteri decīt prin deosebirea
păcatelor comise de ei? Un alt obstacol īl percepe Coşbuc īn
neverosimilitatea psihologică a scenei: deşi i se adresează
afectuos şi recunoscător, Dante
şi-a pus īnvăţătorul īn cel mai odios loc al Iadului.
Atitudinea incongruentă e flagrantă. Īn plus, nici un alt document
istoric, independent de poemul dantesc, nu confirmă homosexualitatea lui
Brunetto Latini sau a tovarăşilor săi de tortură (Priscian,
dAccorso ori episcopul de Mozzi). De unde ştia Dante ceea ce alţii
de pildă reputatul istoric Giovanni Villani nu cunoşteau,
adică păcatul de sodomie al respectivelor personaje? După ce
īntreprinde o atentă incursiune īn situaţia biografică a celor
patru osīndiţi, īntrebīndu-se ce pot avea ei oare īn comun, īncīt să
fie destinaţi aceloraşi chinuri pe lumea cealaltă, Coşbuc
constată că au fost cu toţii oameni
elocvenţi, cu o foarte mare uşurinţă a vorbei sau a
scrisului, spirite rebele, predispuse a neglija sau a persifla tainele
sfinte. Ascuţimea limbii şi lipsa de reverenţă
greşeli ale minţii neīnfrīnate sīnt pedepsite cu focul etern,
acelaşi care īi torturează şi pe alţi infractori ai intelectului
(de pildă pe sfătuitorii de īnşelăciune). Brunetto Latini
şi tovarăşii săi de suferinţă n-ar mai
ispăşi, īntr-o asemenea ipoteză, pentru sodomie, ci pentru
ultragiul adus credinţei divine, iar īntreaga tensiune subcutanată a
cīntului XV din Infern s-ar dezlega
printr-o interpretare revizuită.
Meditaţiile
lui George Coşbuc sīnt reluate şi amplificate, īntr-un studiu
aprofundat, de către Titus Pārvulescu[17].
Sīnt refăcute aici cu migală contextele terţinelor, argumentele
specialiştilor care admit infracţiunea de sodomie a lui Brunetto,
contraargumentele altor cercetători etc. Īngrijitorul ediţiei
romāneşti a comentariilor lui Coşbuc subscrie la interpretarea
poetului şi absolvă personajul dantesc de ruşinosul păcat.
Cu
toate acestea, īnsă, dantologia de referinţă continuă
să vadă, īn decriptarea cīntului XV din Infern, o tensiune fundamentală, care constă īn contrastul dintre austeritatea morală
a lui Brunetto şi mizeria păcatului său, īntre slăbiciunea
pe care acesta o mărturiseşte şi forţa sufletească pe
care discursul său (
) o
dezvăluie[18].
Toate ediţiile italiene ale Divinei
Comedii pe care am avut prilejul să le consult, inclusiv cea
romānească, bazată pe comentariile lui Ramiro Ortiz, īi atribuie lui
Brunetto Latini culpa de sodomie, īn răspăr cu explicaţiile lui
George Coşbuc[19].
O
voce analitică recentă, revendicīndu-se de la exigenţa lui
Francesco De Sanctis (care cerea prudenţă īn receptarea sensurilor
danteşti camuflate), procedează la o atentă recitire a
īntregului cīnt XV. Riccardo Scrivano arată că e inutil să se
īncerce eradicarea impasului psihologic din ţesătura textului poetic:
nu putem concilia cu forţa ceea ce
nu trebuie conciliat: aşadar e neavenit să credem că īl
explicăm pe Brunetto negīnd păcatul ori compătimirea lui Dante[20].
Īntregul pasaj al Divinei Comedii,
aici īn discuţie, are la temelie o construcţie antitetică īn
care, simultan, e sărbătorită vechea măreţie şi e
deplīnsă mizerabila condiţie prezentă. De aici īşi extrage
cīntul marea poeticitate, iar a-i anula, prin explicaţii forţate,
contradicţia echivalează cu o sărăcire.
O
eventuală prelungire a analizei, prin compararea raţionamentului
centrifug al lui G. Coşbuc care tinde să se īndepărteze de la
versurile lui Dante, către investigarea biografiei istorice a
personajelor, către evaluarea polemică a precedenţilor comentatori
etc. şi, respectiv, a discursului centripet, pus īn pagină de
acelaşi Riccardo Scrivano care strīnge cu hărnicie, īn jurul
terţinelor, posibile evantaiuri de sensuri, aprofundīnd explorarea chiar
pīnă la nivelul unor cuvinte danteşti izolate ar fi de natură
să deschidă noi direcţii de reflecţie.
Dincolo
de glosele ţinīnd de metodologia comentariilor lui George Coşbuc sau
de īntemeierea anumitor intuiţii ale sale, se cuvine pusă īn
lumină deosebita importanţă a īnseşi existenţei lor.
Rod al efortului intelectual susţinut, din ultimii ani de viaţă
ai scriitorului romān, ele īl sincronizează la concertul de idei european
şi īl smulg din sfera strīmtă de poet al ţărănimii.
Destinul meditaţiilor danteşti realizate de G. Coşbuc a fost mai
degrabă ingrat. Temeiul lor ştiinţific discutabil i-a fost
reproşat poetului, īn lungi conversaţii amicale, deja de către
Ramiro Ortiz. Ecouri ale respectivelor disensiuni ni s-au păstrat,
căci R. Ortiz se referă explicit la forma cīt se poate de personală şi la importanţa relativă a
acestor scrieri, īntrucīt sistemul
său de interpretare, fiind izvorīt din sufletul său, lasă
loc disocierilor[21]. Mult
mai sarcastic īn judecăţi se dovedeşte G. Călinescu, atunci
cīnd īl persiflează făţiş pe George Coşbuc: Notiţele sale sīnt o babilonie
īntreagă. Avea dosare pline de grafice abstruse şi de planşe, de
topografii ale lumilor de dincolo. Subiectivismul ranchiunos al
specialistului, deranjat pe veşnicele plaiuri ale vīnătoarei, e
uşor de sesizat: Căzut, ca
amator, pe chestiuni de acestea de amănunt, Coşbuc punea pasiune. (
) Italieneasca lui era după ureche[22].
Iată că soarta istoriei literare a condus totuşi mai īn
profunzime paşii amatorului, pe acest tărīm, decīt pe cei ai
divinului critic, cu toate calităţile sale de italienist titrat
Tipărirea
īnsemnărilor lui George Coşbuc a dus, peste hotare, la reacţii
īmpărţite. Elogiile distinsei cercetătoare Rosa Del Conte vin
să exprime, cu tot temeiul, īn primul rīnd surprinderea: este cea mai impunătoare
contribuţie pe care exegeza romānă a adus-o pīnă azi la critica
dantescă[23].
Iar profesorul Alexandru Ciorănescu, el īnsuşi traducător al lui
Dante īn limba franceză, şi-a manifestat satisfacţia, dar
şi neīncrederea: argumentarea lui
Coşbuc este impresionantă şi impune respect, dar nu va convinge
uşor. (
) Ea este acum īn
faţa noastră; poate că nu este perfectă, dar nu poate fi
neglijată. Īn orice caz, Coşbuc a oferit investigării poemului
italian un nou instrument[24].
Dezbaterile
īn jurul temeiniciei ipotezelor lui G. Coşbuc, a valorii comentariilor
sale, a importanţei lor strategice, īn ansamblul creaţiei sale
şi īn contextul literaturii romāne, sīnt abia la īnceput. Sīntem
convinşi că numeroase argumente ar putea fi adăugate, de-o parte
sau de cealaltă a evaluărilor. Dar e la fel de posibil ca reflecţiile
sale să rămīnă, īn ochii posterităţii, doar ca
frenezia bizară a unui spirit neliniştit. Īn orice caz, ele astfel īi
vor fi apărut lui Mihail Sadoveanu care, īmpreună cu prietenii, luīnd
īntr-o primăvară trenul ce mergea spre Iaşi, l-a găsit īn
compartiment pe īmbătrīnitul Coşbuc privind pe geam şi
bombănind de unul singur versuri din Divina
Comedie. Bucuros de tovarăşii de drum, poetul s-a apucat pe
dată, cu vorbe repezite, să le explice cum au deformat comentatorii
adevărata cronologie a capodoperei lui Dante. Īn tot acest răstimp, noi nu ziceam nimic, eram īncīntaţi
că badea Gheorghe e bine dispus şi spune lucruri interesante[25].
[1]
Mărturie consemnată de Ramiro Ortiz īn Dante şi epoca sa, prefaţă la vol. Dante, Divina Comedie. Infernul, Purgatoriul,
Paradisul, traducere de George Coşbuc, ediţie īngrijită
şi comentată de Ramiro Ortiz, Iaşi, Ed. Polirom, 2000, p. 57-58
(subl. R.O.).
[2] id., ibid., p. 59 (subl. R.O.).
[3] George Coşbuc, Comentariu la Divina Comedie, vol. I, Tavola Tonda, text stabilit, traducere şi studiu introductiv de Alexandru Duţu şi Titus Pārvulescu, cuvīnt īnainte de Alexandru Balaci, Buc., E.P.L., 1963; vol. II, La gente sotto larve, text stabilit, traducere şi studiu introductiv de Alexandru Duţu şi Titus Pārvulescu, Buc., E.P.L., 1965.
[4] G.
Coşbuc, Opere alese, vol. IX, Comentariu la Divina Comedie,
ediţie critică de Gh. Chivu, prefaţă de Alexandru
Duţu, Buc., Ed. Minerva, col. Scriitori romāni, 1998.
[5] Divina Comedie. Comentarii, de George Coşbuc,
ediţie īngrijită de Pavel Balmuş, Chişinău, Ed.
Cartier, 2001.
[6]
Vezi Enciclopedia dantesca, Istituto
dellEnciclopedia Italiana, Roma, 1970-78, voce viaggio, a cura di Bruno Basile, citată īn Dante Alighieri, La Divina Commedia, annotata e commentata
da Tommaso Di Salvo, con illustrazioni, 3 vol., Bologna, Zanichelli, 1993.
[7] La Beatrice della Vita Nova č una persona storica: essa č realmente apparsa a Dante, lo ha realmente salutato, pił tardi gli ha realmente negato il saluto, lo ha deriso, ha pianto unamica perduta e il padre ed č realmente morta. Č vero che questa realtą poté essere reale soltanto nellesperienza di Dante, giacché un poeta forma e trasforma nella sua coscienza ciņ che gli accade, e bisogna prendere le mosse solo da quel che vive nella sua coscienza, non da una realtą esteriore. E bisogna altresģ tenere presente che per Dante la sua Beatrice terrestre č fin dal primo giorno della sua apparizione un miracolo mandato dal cielo, unincarnazione della veritą divina. ( ) Ma unincarnazione, un miracolo, sono cose che accadono realmente; i miracoli accadono soltanto sulla terra, e lincarnazione č carne, vezi Erich Auerbach, Neue Dantenstudien, ediţie iniţială din 1944; ed. it.: Studi su Dante, trad. Maria Luisa De Pieri Bonino şi Dante Della Terza, Milano, Feltrinelli, 2005, p. 225.
[8] E necesar să se ştie că
scrierile pot fi īnţelese şi trebuie desluşite īn cel mult patru
sensuri. Unul se numeşte literal
[şi este cel care se mărgineşte la īnţelesul strict al
cuvintelor ce alcătuiesc ficţiunea, aşa cum sīnt
născocirile poeţilor. Celălalt se numeşte alegoric] şi este cel care se
ascunde sub haina acestor născociri, fiind un adevăr īnvăluit
īntr-o minciună frumoasă; ca de pildă atunci cīnd Ovidiu zice
că Orfeu īmblīnzea cu citera lui fiarele şi făcea copacii
şi pietrele să-l urmeze; ceea ce vrea să spună că omul
īnţelept, folosind strunele graiului, ar īmblīnzi şi īnmuia inimile
crude şi ar īndruma după voia lui pe cei a căror viaţă
nu cunoaşte ştiinţa şi arta; iar aceia care-şi
trăiesc viaţa fără a judeca sīnt īntocmai ca pietrele. (
)
Al treilea sens se numeşte moral, iar pe acesta cititorii trebuie
să caute cu tot dinadinsul a-l descoperi īn scrieri, spre binele lor
şi al urmaşilor; aşa cum poate fi descoperit īn Evanghelie unde spune că, urcīnd
Cristos pe munte pentru schimbarea la faţă, din cei doisprezece
apostoli a luat cu sine doar trei; de unde ca morală se poate
īnţelege că, īn lucrurile de mare taină, trebuie să avem
puţini tovarăşi. Al patrulea sens se numeşte anagogic, adică supra-sens, ceea
ce īnseamnă lămurirea spirituală a unei scrieri care, chiar
dacă e adevărată şi īn sens literal, prin cele arătate
vorbeşte despre supremele lucruri ale gloriei veşnice, aşa cum
se poate vedea īn acel cīnt al Profetului care spune că, ieşind neamul
lui Israel din Egipt, Iudeea a devenit sfīntă şi liberă.
Căci deşi e ştiut că cele povestite sīnt adevărate īn
sens literal, nu e mai puţin adevărat ceea ce se īnţelege īn
sens spiritual şi anume că, ieşind sufletul din păcat,
devine īn toată puterea lui liber şi sfīnt (vezi Ospăţul, trad. Oana
Busuioceanu, īn Dante, Opere minore,
ed. Virgil Cīndea, Buc., Ed. Univers, 1971, p. 243-245).
[9]
Vezi Luigi Valli, Il linguaggio segreto
di Dante e dei «Fedeli dAmore», ediţie iniţială din 1928,
acum retipărită de Luni Editrice, Milano, 2004.
[10]
Vezi René Guénon, LÉsotérisme de Dante,
ediţie iniţială din 1925; la noi: Ezoterismul lui Dante, trad. Daniel Hoblea, Oradea, Ed. Aion, 2005.
[11]
Vezi Miguel Asķn Palacios, La escatologia
musulmana en la Divina Comedia, ediţie iniţială din 1919;
ed. it.: Dante e lIslam, trad.
Roberto Rossi Testa şi Younis Tawfik, Milano, Nuova Pratiche Editrice,
1997.
[12]
Francesco De Sanctis, Lezioni su Dante:
Il vero Dante č quello che si vede e non
quello che sta nascosto, citat de Riccardo Scrivano, «Inferno XV»: Dante e Brunetto, īn Bibliologia e critica dantesca. Saggi dedicati a Enzo Esposito, a
cura di Vincenzo De Gregorio, volume secondo, Saggi danteschi, Ravenna, Longo Editore, 1997, p. 133.
[13]
non č questione di aut-aut. Per Dante il
senso letterale o la realtą storica di un personaggio non contraddice il suo
significato pił profondo, ma ne č la figura; la realtą storica non č abolita
dal significato pił profondo, ma ne č confermata e adempiuta. (
) Gli studiosi moderni, per i quali la
concezione medioevale della realtą č una cosa estranea, sono stati indotti a
non tenere distinte la figurazione e lallegoria e per lo pił hanno capito
soltanto la seconda, vezi Erich Auerbach, op cit., p. 224-225.
[14] Del tutto vana appare oggi ad una critica
scaltrita la questione, che pur fu lungamente dibattuta dagli storici educati
in clima positivistico, se la Vita Nuova
debba prendersi come un documento autobiografico, la relazione di una vicenda
vissuta, ovvero intendersi come unallegoria, la trascrizione in schemi
narrativi di un conflitto di idee e di sentimenti personificati. Ipotesi che,
pur nella loro apparente opposizione, scaturiscono entrambe, a guardar bene, da
unidentica disposizione di lettore ingenuo e disarmato: andando gli uni alla
ricerca del fatto, della notizia storica, anzi dellaneddoto, e attaccandosi
alla materia del racconto nella sua accezione pił immediata; gli altri
ritraendosene delusi per limpossibilitą di ricavare da quel tessuto di elementi ora vaghi o fiabeschi, ora
artificiosi o inverosimili, un nocciolo di realtą positiva e credibile. (
)
Il piano in cui Dante si colloca č gią
qui, come poi nella Commedia, se pur
in modi embrionali e alquanto rigidi, quello della trasfigurazione dei dati
biografici nella luce di un significato universalmente valido ed esemplare
,
vezi Natalino Sapegno, Storia letteraria
del Trecento, Milano-Napoli, Ricciardi, 1963, citat īn Carlo Salinari, Dante e la critica, Bari, Laterza, 1968,
p. 13.
[15] Quando, a proposito della Commedia, si parla di senso allegorico,
occorre andare cauti, per non confondere cose che vogliono esser tenute ben
distinte sia secondo le idee del tempo sia secondo lintendimento del poeta. (
)
Intanto, dalle sue stesse parole č lecito
desumere che non dappertutto si devono vedere altri sensi oltre il letterale, e
che tali sensi vanno appostati sotto la lettera, solo lą dove sia necessario ed
opportuno, vezi Michele Barbi, Problemi
fondamentali per un nuovo commento della «Divina Commedia», Firenze, Le
Monnier, 1956, citat īn Carlo Salinari, ed.
cit., p. 126.
[16]
i due aspetti, il letterale e
lallegorico, sono fusi tra loro e simultanei, poiché luno non sta a servizio
dellaltro, né questo č chiamato a far violenza o a sovrapporsi al primo, ma č
che luno č dentro laltro, contemporaneo luno allaltro per una attitudine
spirituale che č propria a Dante e a tutta la sensibilitą medievale, vezi
Salvatore Battaglia, Esemplaritą e
antagonismo nel pensiero di Dante, Napoli, Liguori, 1967, citat īn Carlo
Salinari, ed. cit., p. 173.
[17]
Vezi Titus Pārvulescu, Siete voi qui,
ser Brunetto?, īn vol. Studii despre
Dante, Buc., E.L.U., 1965, p. 115-153.
[18]
Opinie a lui Umberto Bosco, citată īn Dante Alighieri, La Divina Commedia, riassunti,
introduzioni critiche e commento a cura di Emilio Alessandro Panaitescu,
ediţie de lux cu ilustraţii celebre, Milano, Fratelli Fabbri Editori,
1963-1965, vol. 1, p. 234: il contrasto
tra lausteritą morale di Brunetto e la miseria del suo peccato, tra la
debolezza di cui questo č testimonianza, e la fortezza danima che il suo
discorso e quello tonalmente concorde del suo discepolo rivelano.
[19]
Īn afara ediţiilor deja citate, vezi, de pildă, Dante Alighieri, La Divina Commedia, con il commento di
Enrico Bianchi, Firenze, Casa Editrice Adriano Salani, 1992; de asemeni Dante
Alighieri, Tutte le opere,
introduzione di Italo Borzi, commenti a cura di Giovanni Fallani, Nicola Maggi
e Silvio Zennaro, Roma, Grandi Tascabili Economici Newton, 1993 etc.
[20]
R. Scrivano, art. cit., p. 135: Non si puņ conciliare per forza quello che
conciliarsi non vuole: e dunque pensare di spiegare Brunetto negando il
peccato, oppure la commiserazione di Dante č fuori luogo.
[21]
Vezi Ramiro Ortiz, loc. cit., p. 59.
[22]
G. Călinescu, Istoria literaturii
romāne de la origini pīnă īn prezent, ed. a II-a, revăzută
şi adăugită, ediţie şi prefaţă de Al. Piru,
Buc., Ed. Minerva, 1982, p. 584.
[23]
Rosa Del Conte, Dante in Romania, īn
vol. Dante nel mondo, Firenze, Ed.
Leo S. Olschki, 1965; citată de Alexandru Duţu īn Prefaţa la G. Coşbuc, Opere alese, vol. IX, Comentariu la Divina Comedie, ed.
cit., p. X.
[24]
Alexandru Ciorănescu, īn Revue de
littérature comparée, 1970, 2; citat de Alexandru Duţu, id., ibid.
[25]
Mihail Sadoveanu, Anii de ucenicie,
Buc., E.S.P.L.A., 1958, p. 167-169; citat de Alexandru Duţu şi Titus
Pārvulescu īn Introducere la George Coşbuc, Comentariu la Divina
Comedie, vol. I, Tavola Tonda, ed. cit., p. XLVII.